О богослужебных особенностях праздника Троицы – протоиерей Константин Пилипчук, секретарь Киевской епархии, доцент КДА.

– Какие богослужебные особенности праздника Пресвятой Троицы?

– Богослужение на Троицу, совершающееся в нынешнее время, значительно отличается от службы в первые века христианства. Тогда этот праздник не был так широко известен и, по мнению литургистов, праздновался в воскресный день, фактически ничем не отличаясь от обычной воскресной службы.

Со временем, начиная с III и особенно с IV века, когда Церковь уже получила легитимный статус, богослужение Троицы начинает приобретать новые краски и новые молитвословия.

– Когда появилась коленнопреклонная молитва?

– В IV веке уже появляются коленопреклонные молитвы, авторство которых приписывают перу Василия Великого. Также IV столетием датируется свидетельство святителя Иоанна Златоуста о том, что храм на этот праздник украшался зеленью и цветами. С VII столетия нам известен кондак праздника, авторство которого принадлежит Роману Сладкопевцу. К VIII столетию Иоанном Дамаскиным и Косьмой Маюмским были написаны торжественные каноны Троицы.

И вот с IX–Х столетий в литургических источниках возникает торжественная, очень полюбившаяся теперь православному народу стихира праздника: «Царю Небесный…» Эта стихира настолько хорошо иллюстрирует образ третьей Ипостаси Святой Троицы – Духа Святого, которого в Евангелии Сам Господь называет «Утешителем», что с XIV–XV веков она входит в так называемое начало обычное всех чинопоследований Православной Церкви, всех молитвословий, даже утреннего и вечернего правил.

Полный чин торжественного богослужения Пятидесятницы впервые появляется в уставе Константинопольской Церкви в Х веке.

– Есть ли богослужебные особенности Литургии?

Основную особенность и особую торжественность Литургии предавал обычай древней Церкви совершать в этот день Крещение оглашенных (готовящихся принять христианство). Отсюда происходит появление торжественного крещального песнопения «Елицы во Христа крестистеся...» вместо «Трисвятого». Эта особенность способствовала популяризации этого праздника в древности и его распространения. Причем эта особенность также совподает с праздником Святой Пасхи и Крещения.

М. Нестеров. Троица Ветхозаветная

– Еще одно песнопение, которое тоже относится к этому празднику, – это замечательная стихира «Видехом свет истинный…»

– Со временем она тоже вошла в чинопоследование Литургии. Ее стали воспевать после Причастия на каждой службе. Причем в период от Пасхи до Пятидесятницы, 50 дней, эти молитвословия не используются, подготовляя человека к тому, чтобы он с особым вниманием воспринял смысл этих песнопений в день Святой Пятидесятницы.

Также от Пасхи до Пятидесятницы Церковь отменяет коленопреклонение. И самой яркой особенностью службы Троицы является служение Великой Вечерни в сам день праздника после Божественной литургии, с чтением коленопреклонных молитв. Именно с этого дня мы снова начинаем петь молитвенное обращение к Святому Духу и снова получаем разрешение Церковного Устава на коленопреклонение.

Прп. Андрей Рублев. Троица

– Что значит коленопреклонение в религиозном отношении?

– В древней Церкви ектении, которые использовались в богослужениях и были не так многочисленны и не так содержательны, как в настоящее время, всегда сопровождались коленопреклонением.

Само коленопреклонение в религиозном отношении имеет очень важное значение – человек через свои физические, внешние проявления демонстрирует свое отношение к Богу, свое особое Его почитание. Когда человек в умилении и благоговении стоит перед Богом – ему хочется преклонить свои колени перед Ним.

В коленопреклонных молитвах на Троицу каждый из нас обращается к Богу, во Святой Троице Единому, Отцу, Сыну и Святому Духу, дабы Господь не оставил свое творение, не оставил всех нас без Своего личностного внимания, без Своей Благодати, Своей любви и заботы.

Троица. Коленопреклонные молитвы

– Правда ли, что Пятидесятница является венцом спасительного замысла Божиего о человеке, исполнением всего земного служения Иисуса Христа?

– Совершенно верно. Господь перед Своими страданиям сказал апостолам, что Он должен пойти на страдания, иначе не придет к ним Утешитель: «...Ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам...» (Ин 16:7) . Завершая свою земную миссию, Господь посылает нам Духа-Утешителя, Который собирает всех нас воедино, в особое мистическое Тело Христово – Церковь, и дарует нам особые благодатные дары, особую помощь, без которой мы не сможем войти в Царствие Небесное.

Особенно важно, что с этого момента, с момента сошествия Святого Духа, Господь открывает нам возможность быть вместе с Ним, открывает нам Царские врата в рай. Но надо понимать, что для нас это лишь потенциальная возможность.

Мы говорим, что Господь победил смерть, Господь победил грех, но в то же время являемся очевидцами того, что и смерть, и грех присутствуют в земной жизни человека – в каком же смысле мы должны воспринимать эти слова?

Господь никогда не нарушает воли человека. Он в Своей любви желает, чтобы каждый из нас, по собственной воле и без принуждения, вернулся в лоно отчее, в эдемские обители. Но своими собственным усилиями, талантами или дарованиями мы не сможем этого сделать, не сможем противостоять греху. Поэтому Господь учредил Церковь и преподает нам в Ней Божественные Таинства. Первые Таинства это – Крещение и Миропомазание, которыми Господь запечатлевает человека в Святом Духе, через помазание миром дарует нам обетование, что не оставит нас. И уже от нас самих зависит: быть с Господом или нет, войти в Царствие Божье или нет, прийти к Творцу или нет.

9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

9.4. Что означают православные богослужения по названиям?

(общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

9.6. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

9.7. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

9.8. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

9.11. Для чего бывает каждение в храме?

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой .

В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

9.18. С какого числа начинается масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

9.20. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

Шестопсалмие слушать в mp3 формате

9.30. Что такое «полиелей»?

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

9.31. Что такое «лития»?

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

9.33. От чего произошли Крестные ходы?

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

Через семь недель после чудесного воскресения Иисуса Христа Его учеников ждала новая, ни с чем несравнимая радость — сошествие на них Святого Духа Утешителя. В этом было совершение обетования, данного им Учителем перед Его вознесением на Небо. Отныне, исполненные Божьей Благодатью, они стали основанием новой соборной и апостольской церкви, поправшей врата ада и открывшей путь в жизнь вечную.

Пятидесятница православная и иудейская

Праздник, установленный в честь этого события — православная Троица - часто именуется Святой Пятидесятницей. Объяснений этому названию несколько. Кроме того, что сошествие Святого Духа совершилось именно на пятидесятый день после Пасхи, что послужило основанием для его названия, это был ещё и день иудейского праздника, также именуемого Пятидесятницей. Установлен он был в память дарования евреям Закона, начертанного на скрижалях и полученного ими из рук пророка Моисея на пятидесятый день после их выхода из египетского рабства — Еврейской Пасхи.

О нём мы узнаём из трудов многих древних авторов. Один из них, рассказывая об этом празднике, связанном также и с началом жатвы пшеницы, именует его именно Пятидесятницей. Подобное название встречается и в дошедших до нас сочинениях греческих и византийских историков.

Прообраз Нового Завета

Таким образом, заключённый Господом с евреями на пятидесятый день после Еврейской Пасхи и именуемый Синайским, стал прообразом Нового Завета, заключённого в Сионской Горнице В этом выражается неразрывная связь Нового Завета с Ветхим. Из всех праздников, установленных святой церковью, только Пасха Христова и Пятидесятница имеют ветхозаветные корни.

Новозаветное объяснение праздника

Чтобы понять в полной мере, что означает следует обратиться к текстам Нового завета. Из них следует, что смерть властвовала над людьми со времён первородного греха, но Иисус Христос своими крестными страданиями и последующим воскресением из мёртвых открыл людям жизнь вечную. Вратами же в неё явилась Христианская церковь, рождённая в день схождения на апостолов Святого Духа.

Во второй главе книги Деяния апостолов описывается, как ученики Христовы в течение десяти дней, последовавших за его чудесным вознесением, пребывали в Иерусалиме и вместе с Пресвятой Богородицей ежедневно собирались в горнице, которая получила название Сионской. Всё их время было заполнено молитвами и богомыслием. На десятый день, как явствует из Священного Писания, вдруг послышался шум, подобный тому, что рождается от порывов ветра. Вслед за ним над головами апостолов появились языки пламени, которые описав в воздухе круг, почили на каждом из них.

Дары Святого Духа

Этот невещественный огонь был зрительным образом Святого Духа. Преисполненные Им, апостолы переродились к новой жизни. Отныне их ум отверзся для постижения тайн Царствия Небесного. Но, кроме того, Благодатью Божией им были дарованы силы и способности, необходимые для проповеди истинного учения среди самых различных народов. Их уста отныне вещали на языках, прежде чуждых и не известных им. Подобное чудо привело в смятение свидетелей их первых проповедей. С величайшим изумлением иноплеменники узнавали в их речах звуки родного языка.

С этих пор установилась апостольская преемственность. Каждое следующее поколение иереев через таинство рукоположения обретало благодать, дававшую им возможность самим совершать таинства, без которых путь в жизнь вечную невозможен. Вот поэтому это радостный праздник — православная Троица - по праву считается днём рождения церкви Христовой.

Особенности богослужения на Троицу

Празднование Троицы сопровождается одной из самых красивых и запоминающихся церковных служб всего православного годового цикла. На Великой вечерне исполняются торжественные стихиры, воспевающие Святого духа и его сошествие на апостолов, а по их завершении иерей читает специальные праздничные молитвы, прося у Бога благословения Его святой Церкви, спасения всех её чад и упокоения душ усопших. Служба на Троицу включает в себя также особое прошение, возносимое о тех, чьи души до Страшного Суда пребывают в аду. Во время чтения этих молитв все присутствующие в храме стоят коленопреклонённо и внимают словам священника.

Традиции праздника Троицы необыкновенно богаты и поэтичны. С древних времён принято в этот день полы в храмах и жилых домах устилать свежей травой, а в церковных помещениях ставить специально срубленные для праздника берёзки. Иконы обычно украшаются убором из берёзовых веток, а во время богослужения всему клиру предписывается быть в облачении зелёного цвета, что символизирует живительную силу Духа Святого. Внутренний вид храмов в этот день приобретает облик весенней рощи, где всё славит Творца в Его неизреченной мудрости.

Народные традиции и обряды

Народные традиции праздника Троицы уходят своими корнями в дохристианские времена. Так уж сложилось, что нередко в глубинном сознании народа христианское и языческое соседствует бок о бок. Особенно отчётливо это проступает в старинных обычаях. Троицын день не является исключением. Традиции этого праздника, одного из важнейших у восточных славян, включают в себя так называемый Семицко-Троицкий цикл. В него входят четверг и суббота на неделе, предшествующей празднику, а также непосредственно сам Троицын день. В целом это носит в народе название «Зелёных святок».

Народные традиции праздника Троицы тесно связаны с ритуалами поминания усопших, особенно утопленников. Кроме того, в них нашли отражение древний культ растений и всё, что связано с девичьими гаданиями, гуляньями и всевозможными инициациями. Если добавить сюда ещё принятые у славян проводы весны и встречу лета, то будет понятно, сколь многообразен в своих смысловых оттенках этот праздник.

Неделя перед праздником

Вся неделя перед праздником воспринималась как его радостное преддверие. В эти дни молодые девочки 8-12-летнего возраста отправлялись за берёзовыми ветками для украшения ими домов. В четверг было принято угощаться яичницей, символизирующей собой летнее солнце. В лесу дети выполняли особый ритуал — завивали берёзу. Её предварительно украшали лентами, бусами и цветами, а затем сплетали её ветви в косы, связывая их попарно. Вокруг наряженной таким образом берёзки водили хороводы - так, как это делается вокруг рождественской ёлки.

Суббота перед Троицей была днём поминания усопших. Она с давних пор называлась Родительской субботой. Так она именуется и в наши дни. Православная церковь включила её в число дней особого поминовения. Кроме молитвенного поминания в церкви и дома, в Родительскую субботу принято посещение кладбищ, уход за могилами и просто сердечная молитва о тех, кто ушёл из жизни, но остался нам близок и дорог. Святая Церковь учит, что у Бога нет мёртвых, поэтому для тех, кто ушёл в вечную жизнь, наши поминания будут как поздравления со Святой Троицей.

Традиции праздничного дня

Суббота перед Троицей, с её тихой грустью по ушедшим из жизни, сменялась радостным днём праздника. После торжественной службы в храме молодёжь отправлялась в лес, к тем берёзкам, которые были завиты на Троицкой (семицкой) неделе. Теперь полагалось их развить, иначе берёзки могли "обидеться". Снова водились хороводы, пелись песни, принимались поздравления со Святой Троицей. Заканчивалось всё праздничной трапезой. Сами же берёзы срубались. Их с песнями носили по деревне, и, наконец, пускали плыть по реке. Считалось, что их жизненные силы перейдут к первым всходам нового урожая.

Отводили рекам и озёрам особую роль. В этот день у девушек было принято гадать о том, как сложится в ближайшее время их личная жизнь. Чтобы узнать эти волнующие молодые сердца тайны, плели венки из весенних цветов и опускали их в речные струи. Если венок тонул, это означало, что девушке придётся набраться терпения и ждать своего суженого до следующей весны. Если же он держался на воде, а особенно если плыл против течения, то можно было с уверенностью готовить свадебный наряд — жених где-то рядом.

Ограничения, предписанные в дни праздника

Но, согласно древним поверьям, все водоёмы в дни, когда происходило празднование Троицы, таили в себе особую опасность. Было замечено, что в Троицын день русалки покидали свои обычные омуты и выходили из воды. Спрятавшись в листве прибрежных ив, они смехом и ауканьем заманивали неосторожных прохожих и, защекотав их до смерти, увлекали за собой в водные глубины. По этой причине купаться в праздник Троицы считалось полным безумием.

Вообще этому празднику сопутствовали многие ограничения. Кроме купания, не рекомендовалось гулять в одиночку по лесу, так как от леших тоже ничего хорошего ожидать не приходилось. На протяжении всей Троицкой недели нельзя было вязать берёзовые веники, что вполне понятно, учитывая сакральную роль, отводимую берёзе в день праздника. Ещё считалось, что у тех, кто будет в Семицкую неделю строить забор или ремонтировать бороны, скотина принесёт уродливый приплод. Трудно сказать, какая тут связь, но раз нельзя - значит нельзя, лучше не рисковать. Ну и, разумеется, как в каждый праздник, нельзя было работать.

Праздник Троицы вчера и в наши дни

Среди исследователей бытует мнение, что лишь во времена преподобного Сергия Радонежского стал в полной мере отмечаться на Руси праздник Святой Троицы. Традиции и обычаи, присущие прежде Семицкой неделе, постепенно перешли к Троице, что вообще не редкость в исторической практике. Яркой тому иллюстрацией может служить православное Рождество Христово, традиционно сопровождаемое многочисленными обрядами, дошедшими до нас из языческих времён.

Говоря о том, что означает праздник Троица в наши дни и что он значил для наших предков, нужно выделить главное — и тогда и теперь это торжество жизни, дарованное нам Спасителем. Сегодня мы подходим к нему более осмысленно. Благодаря тем возможностям, которые открыл перед нами век технического прогресса, каждому стали доступны труды святых отцов и популярные богословские статьи. Многое из того, во что верили давно ушедшие поколения славян, стало для нас лишь поэтическим фольклором. Но зато величайший гуманизм Христова учения открылся для нашего понимания во всей своей силе и красоте.

Боже великий и вечный, святой и человеколюбивый, удостоивший нас и в этот час стать пред неприступною Твоею славою для пения и хвалы чудес Твоих! Умилосердись над нами, недостойными рабами Твоими, и подай благодать с сокрушенным сердцем без колебаний приносить Тебе трисвятое славословие и благодарение за великие Твои дары, которые Ты совершил и всегда совершаешь для нас. Вспомни, Господи, немощь нашу и не погуби нас с беззакониями нашими, но сотвори великую милость Твою со смирением нашим, чтобы, избежав тьмы греха, мы ходили во дне правды и, облекшись в доспехи света, пребывали огражденными от всяких вредоносных козней лукавого и со дерзновением прославили за всё Тебя, единого истинного и человеколюбивого Бога. Ибо как воистину и подлинно велико, Владыка всего и Творец, Твоё таинство: и распадение на время Твоих творений, и после этого соединение и упокоение на веки! Воздаем Тебе благодарность за всё: за вступление наше в этот мир и за исхождение из него, которое, по Твоему неложному обещанию, укрепляет в нас надежды наши на воскресение и нетленную жизнь, которой мы насладимся во второе будущее пришествие Твоё. Ибо Ты – и воскресения нашего Предначинатель, и неподкупный и человеколюбивый Судия живших, и Владыка и Господь воздаяния, и Тот, Кто стал подобно нам причастным плоти и крови по крайнему снисхождению, и наши невинные страсти, благоволив добровольно их испытать, принял по глубокому Своему милосердию, и в том, что претерпел Сам, быв искушён, нам, искушаемым, сделался добровольным помощником, поэтому и привёл нас всех вместе в Своё бесстрастие. Прими же, Владыка, мольбы и моления наши и упокой всех отцов, у каждого из нас, и матерей, и братьев, и сестёр, и детей, и иных родных и единоплеменных, и все души, прежде почившие в надежде на воскресение и жизнь вечную, и помести духи их и имена в книге жизни, на лоне Авраама, Исаака и Иакова, в стране живых, в Царстве Небесном, в раю сладостном, вводя всех их посредством светлых Ангелов Твоих в святые Твои обители, воскрешая вместе и тела наши в день, который Ты назначил, по святым Твоим и неложным обещаниям. Это же не смерть для рабов Твоих, Господи, когда мы удаляемся от тела и к Тебе, Богу возвращаемся, но это только переселение от более тягостного к лучшему и приятнейшему, к упокоению и радости. Если же в чём мы и согрешили пред Тобою, милостив будь и к нам, и к ним, так как никто не чист от скверны пред Тобою, хотя бы один день продолжалась жизнь его, кроме одного Тебя, явившегося на земле безгрешным, Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого все мы надеемся получить милость и отпущение грехов. Поэтому и нам и им, как благой и человеколюбивый Бог, ослабь, отпусти, прости грехопадения наши, вольные и невольные, совершенные сознательно и по неведению, явные и сокрытые, в деле, в мысли, в слове, во всём нашем образе жизни и душевных движениях. И скончавшимся свободу и облегчение даруй, нас же, находящихся здесь, благослови, подавая добрую и мирную кончину нам, как и всему народу Твоему, и недра Твоей милости и человеколюбия раскрывая пред нами при страшном и грозном Твоём пришествии, и сделай нас достойными Царства Твоего.